Denis Diderot

Paradoxe sur le comédien est un essai sur le théâtre rédigé sous forme de dialogue par Denis Diderot entre 1773 et 1777 et publié à titre posthume en 1830. Selon Diderot, qui s’oppose en cela à l’opinion générale de ses contemporains, l’acteur convaincant est celui qui est capable d’exprimer une émotion qu’il ne ressent pas. C’est le paradoxe : moins on sent, plus on fait sentir. Diderot expose deux sortes de jeux d’acteurs : 1° Jouer d’âme qui consiste à ressentir les émotions que l’on joue ; 2° Jouer d’intelligence qui repose sur le paraître et consiste à jouer sans ressentir. Ce paradoxe est le contraste entre l’expression du corps et l’absence d’émotion ressentie de la part de l’acteur, il joue sans éprouver. Il rit sans être gai, pleure sans être triste. L’acteur se sert de son corps comme d’un instrument. Le Paradoxe du comédien met donc en évidence l’écart qui peut exister entre le corps et le psychisme (ce qui n’est pas somatique et relève de l’esprit et de l’intelligence).

Jacques le fataliste et son maître

Un de ses amis, le marquis de Croismare, s’étant intéressé au sort d’une jeune femme qui demandait à sortir du couvent où elle avait été placée contre son gré, Diderot eut l’idée facétieuse, en 1760, de lui adresser des lettres prétendument écrites par la religieuse qui lui demandait secours. Le marquis tomba dans le piège, une correspondance s’ensuivit, et l’écrivain, pris à son propre jeu, finit par composer les mémoires que Suzanne Simonin était censée avoir écrits à l’attention de Croismare.« Effrayante satire des couvents » – la formule est de Diderot -, ce roman d’une destinée malheureuse est d’une impitoyable vérité. Mais d’une vérité également engagée, car derrière la voix de Suzanne résonne celle de l’auteur lui-même, qui ne consent pas à voir l’épanouissement humain entravé par l’enfermement ni les exigences de la nature bafouées par la complaisance conjointe des familles et de l’église. Diderot y est présent tout entier.Édition de Claire Jaquier.